14.07.2023
Как разные формы религий помогают справляться с мрачными человеческими данностями
Михаил Молоканов
Статья Владимира Майкова (Майков В.В. Изначальная психотерапия: древние практики заботы о душе и современность // Психолог. – 2016. – № 4. – С. 19–42) навела меня на СкорДис-соответствие форм религий четырем мрачным человеческим данностям, о которых пишу в своей книге «Мышление руководителей: системное, управленческое, критическое, аффективное»: 1) неизбежность смерти каждого из нас и тех, кого мы любим; 2) свобода сделать нашу жизнь такой, какой мы хотим; 3) наше экзистенциальное одиночество и 4) отсутствие какого-либо безусловного и самоочевидного смысла жизни.
Для каждой из взятых из статьи Владимира и представленных на рис. 1 форм религий, похоже, есть одна своя мрачная человеческая данность, на помощь в совладании с которой, она в наибольшей мере нацелена.
Для каждой из взятых из статьи Владимира и представленных на рис. 1 форм религий, похоже, есть одна своя мрачная человеческая данность, на помощь в совладании с которой, она в наибольшей мере нацелена.
Рис. 1. Соответствие форм религий мрачным человеческим данностям на помощь в совладании с которыми они в наибольшей мере нацелены
Так, шаманизм через трансовые техники, позволяющие свободное перемещение между мирами: вхождение в каждый из миров и выход из его, через пронизывающую все «вселенную духов» дает ощущение безграничности и возможности слияния, спасающего от экзистенциального одиночества.
Языческий политеизм смягчает остроту свободы выбора, распределяя между богами ответственность за принимаемые человеком в различных ситуациях решения.
Буддизм кардинально снимает страх неизбежности смерти, провозглашая абсолютную пустотность и отсутствие изначального индивидуального я.
Даосизм же расправляется с отсутствием какого-либо безусловного и самоочевидного смысла жизни утверждением бесконечного движения, потока, всеобщего закона и принципа недеяния.
Владимир также отдельно упоминает индуизм, отмечая его отличие от языческого политеизма. Но эта тонкость в рамках СкорДис-подхода не кажется существенной.
И как это я показываю в «Мышлении руководителей», на различных стадиях жизненного цикла организации у собственника бизнеса обостряется проживание определенных мрачных человеческих данностей в последовательности: экзистенциальное одиночество -> свобода -> неизбежность смерти -> отсутствие смысла.
Если учесть эту динамику развития организации, то формы религии выстраиваются в последовательность: шаманизм -> языческий политеизм -> буддизм -> даосизм. Удивительно, но это историческая последовательность их возникновения.
Может быть, есть общая последовательность проживания четырех мрачных человеческих данностей как отдельным человеком в рамках созданной им организации, так человека как создания Природы? Сначала человек осознает свою особость, отдельность и отделенность от других животных видов, потом свою свободу овладевать Природой, затем величие, приносимое свободой, заставляет задуматься о смерти, и в итоге возникает вопрос смысла всего прожитого.
То же самое, похоже, верно и при создании семьи. Сначала «Вот и встретились два одиночества», затем «Что ты себе позволяешь?!», потом «Как я буду без тебя жить?» и финально: «А смысл жить дальше?»
И последовательно на этих стадиях семейная пара становится адептами различных форм религий: шаманский транс влюбленности -> разборки, какой из множества богов (каждый из супругов, их родители, братья, сестры…) что заслуживает -> буддийское исчезновение индивидуального я («мы — пара») -> даосское «все идет своим чередом».
Монотеистические религии же, провозглашая одного Всевышнего, строят для него храмы: синагоги, церкви, мечети — места объединения единым Богом верующих. То есть именно в монотеистических религиях создаются сообщества и возникает взаимозабота и взаимопомощь верующих для того, чтобы через взаимодействие с единоверцами справиться со всеми четырьмя мрачными человеческими данностями сразу.
Конечно, в разных монотеистических религиях «сообщества» разные. Например, у протестантов это местная община с диалогом между ее членами, а у православных в атомизированной России — государство и идентификация с ним.
Прокомментируйте здесь: https://t.me/leadingbyunderstanding/206 - буду рад обсудить.
Языческий политеизм смягчает остроту свободы выбора, распределяя между богами ответственность за принимаемые человеком в различных ситуациях решения.
Буддизм кардинально снимает страх неизбежности смерти, провозглашая абсолютную пустотность и отсутствие изначального индивидуального я.
Даосизм же расправляется с отсутствием какого-либо безусловного и самоочевидного смысла жизни утверждением бесконечного движения, потока, всеобщего закона и принципа недеяния.
Владимир также отдельно упоминает индуизм, отмечая его отличие от языческого политеизма. Но эта тонкость в рамках СкорДис-подхода не кажется существенной.
И как это я показываю в «Мышлении руководителей», на различных стадиях жизненного цикла организации у собственника бизнеса обостряется проживание определенных мрачных человеческих данностей в последовательности: экзистенциальное одиночество -> свобода -> неизбежность смерти -> отсутствие смысла.
Если учесть эту динамику развития организации, то формы религии выстраиваются в последовательность: шаманизм -> языческий политеизм -> буддизм -> даосизм. Удивительно, но это историческая последовательность их возникновения.
Может быть, есть общая последовательность проживания четырех мрачных человеческих данностей как отдельным человеком в рамках созданной им организации, так человека как создания Природы? Сначала человек осознает свою особость, отдельность и отделенность от других животных видов, потом свою свободу овладевать Природой, затем величие, приносимое свободой, заставляет задуматься о смерти, и в итоге возникает вопрос смысла всего прожитого.
То же самое, похоже, верно и при создании семьи. Сначала «Вот и встретились два одиночества», затем «Что ты себе позволяешь?!», потом «Как я буду без тебя жить?» и финально: «А смысл жить дальше?»
И последовательно на этих стадиях семейная пара становится адептами различных форм религий: шаманский транс влюбленности -> разборки, какой из множества богов (каждый из супругов, их родители, братья, сестры…) что заслуживает -> буддийское исчезновение индивидуального я («мы — пара») -> даосское «все идет своим чередом».
Монотеистические религии же, провозглашая одного Всевышнего, строят для него храмы: синагоги, церкви, мечети — места объединения единым Богом верующих. То есть именно в монотеистических религиях создаются сообщества и возникает взаимозабота и взаимопомощь верующих для того, чтобы через взаимодействие с единоверцами справиться со всеми четырьмя мрачными человеческими данностями сразу.
Конечно, в разных монотеистических религиях «сообщества» разные. Например, у протестантов это местная община с диалогом между ее членами, а у православных в атомизированной России — государство и идентификация с ним.
Прокомментируйте здесь: https://t.me/leadingbyunderstanding/206 - буду рад обсудить.
Подробнее и больше в моей книге "Мышление руководителей: системное, управленческое, критическое, аффективное".
Телеграм-канал "Системное и критическое мышление руководителя": @LeadingByUnderstanding
Email-рассылка — подпишитесь: www.goo.su/quro
Для связи: ask@MikhailMolokanov.ru
Телеграм-канал "Системное и критическое мышление руководителя": @LeadingByUnderstanding
Email-рассылка — подпишитесь: www.goo.su/quro
Для связи: ask@MikhailMolokanov.ru